понедельник, 18 июня 2018 г.

Зачем уничтожали гусли на Руси?

Исторические документы показывают, что во времена Романова Алексея Михайловича гусли изымались у населения возами и жглись на кострах.

Почему?

Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед этим необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли.

Так например проповедник 12 века, Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем «кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки».

В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: «ни пел ли яси песней бесовских? не играл ли яси в гусли?».

А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным».

Что послужило причиной такого отношения? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

На этот вопрос можно ответить, осторожно подойдя с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев. И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах и Тилак, пришел к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга.

Именно здесь находилась прародина индусов, или как они себя называли Ариев. Часть из них 4 — 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана. Книга Тилака переведенная на все европейские языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году.

В середине 50-х годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин — индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний русский и санскрит».



Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация остатков архаичнейших явлений, порой не находящих отражений даже в ведической традиции.

Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице — гусю, лебедю, утке. Они символизировали: небо, свет, огонь, солнце, и даже воплощение Творца и Вселенной.

Так в санскрите хамса — гусь — лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим, музыка Вселенной являются одним и тем же.

В старорусской народной традиции образы водоплавающих птиц, также играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка являют собой сферу сакрального, в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно Гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста.



Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии:

«Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли играет, дары снаряжает».

Здесь стоит вспомнить выражение "В гусли гудели" , что и в русских диалектах и на санскрите - «гу» значит звучать. Ни гука — ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать.

Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся.

И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахма — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального».

Брахма как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмой называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна.

"Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами Русских икон."

Брахма в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком. Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который соотносится с семью первозвуками.

Собственным свойством света (видимого света), является образ. Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на границе восприятия, относясь как Свет к миру божественному Прави, и как образ к миру проявленному Яви.



Заметим что в поучении против язычества в X11 — X111 века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, то есть свету вселенскому.

Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников.

В священных текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет.

На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака — чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь — лебедь носит название паванька, пава, павана.

Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием гуся — лебедя — паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров.



В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создает космос, ткёт его.

О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка».

Но севернорусская «праставка», «прастава» это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи.

Санскритская же «прастава» — это священный текст, хвалебный гимн.

Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты. Причем внутри текста самого гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» — это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира.

Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир.

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров — Адхарва Веды — повествующего о сохранении гармонии во вселенной:

«Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками».



В гимне упомянуты 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны — нити основы (гуны), а две снующих между ними "юницы" это руки человека, играющего на них.

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной.

Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир.

Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия.

И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету».

И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Источник

Комментариев нет:

Отправить комментарий